Ретроспектива понтифікату

Під час перерви між понтифікатом і новим понтифікатом у березні 2013 року, що настала після зречення Папи Бенедикта XVI, а також під час самого конклаву, прихильники кардинала Хорхе Маріо Бергольо, ТІ, як наступника Бенедикта, описували його як ортодоксального, рішучого, сміливого реформатора, який очистить ватиканські Авгієві стайні, зберігаючи теологічну та пастирську лінію, якою керувалася Церква з часу обрання Івана Павла ІІ у 1978 році: динамічна ортодоксальність на службі оживленому проголошенню Євангелія у світі, який гостро потребує свідчення і милосердя Церкви місіонерських учнів.

Саме таким я бачив кардинала Бергольйо, коли ми зустрілися на більше ніж годину в Буенос-Айресі десять місяців перед тим. Під час тієї розмови кардинал висловив вдячність за те, що я зробив, щоб пояснити світові Івана Павла II у книзі «Свідок надії». У свою чергу, я розповів йому, як мене вразив «Документ Апаресіди» 2007 року, в якому єпископи Латинської Америки зобов'язалися присвятити себе більш інтенсивній євангелізації. Я сказав, що це було найкраще пояснення Нової Євангелізації,

яке я коли-небудь читав, і подякував йому за провідну роль, яку він відіграв у його розробці.

Тож, коли 13 березня 2013 року кардинал Бергольйо був обраний Папою, я очікував, що його понтифікат буде в широкій традиції двох попередників, хоча і з особистими акцентами. Так, наважуся сказати, думала більшість кардиналів, які проголосували за те, щоб архієпископ Буенос-Айреса став 266-м єпископом Риму. Вважалося, що Франциск буде реформаторським папою, який надасть Церкві нового імпульсу для місії та євангелізації, навівши лад у Ватикані, де хаос дестабілізував понтифікат Бенедикта XVI.

Проте наступні дванадцять років показали, що все відбулося не зовсім так.

Очевидне співчуття папи Франциска до знедолених і бідних, безсумнівно, допомогло світові краще зрозуміти, що Католицька Церква, наслідуючи свого Господа, простягає руку допомоги знедоленим на маргінесах суспільства. Його перша апостольська екзортація Evangelii Gaudium (Радість Євангелія) була гучним підтвердженням євангельської мети Другого Ватиканського Собору, продовжуючи велику енцикліку Івана Павла II Redemptoris Missio (Місія Відкупителя)

та Документ Апаресіди. Так само було і з викликом, який Папа кинув молоді під час свого першого Всесвітнього Дня Молоді в Бразилії: не бійтеся шукати нові шляхи, щоб привести інших до Христа, навіть якщо деякі з цих шляхів не працюють.

Однак уже через рік після свого обрання Папа Франциск знову порушив питання, яке вважалося вирішеним, – чи можуть католики, які перебувають у канонічно нерегулярних шлюбах, але залишаються членами Церкви, законно приймати Святе Причастя. Цим він запустив динаміку, яка стала перешкодою для реєвангелізації секуляризованого західного світу і посіяла сум'яття там, де Нова Євангелізація досягла великого успіху, зокрема в Африці на південь від Сахари. Ця тенденція до підваження того, що вважалося вирішеним, продовжувалася протягом усього понтифікату і стосувалася питань морального життя (включно з реакцією Церкви на дедалі дивніші вимоги сексуальної революції), питань церковного устрою (включно з тим, кого Церква має право висвячувати) та питань відносин католицизму зі світовими державами, які прагнуть підкорити Церкву (як, наприклад,

у Китаї).

Наприкінці 2016 року Папа Франциск запросив мене на мою третю і останню приватну аудієнцію. Це була дружня, відверта розмова, як і попередні. Але коли я зазначив, що суперечки щодо Святого Причастя для осіб, які перебувають у нерегулярних шлюбах, які посилилися після його апостольської екзортації Amoris Laetitia (Радість любові), є перешкодою для палкої євангелізації, яку він запропонував у Evangelii Gaudium Папа відкинув мої занепокоєння, сказавши: «О, суперечки – це нормально». Звичайно, в багатьох інших обставинах це нормально, подумав я. Але чи властиво папству порушувати те, що вже вирішено?

Римові залишається велика робота з проведення реформ: фінансової, теологічної та інших. Однак ще більш фундаментально, наступний понтифікат повинен зрозуміти те, чого, здається, не зрозумів понтифікат Франциска: християнські спільноти, які зберігають чітке розуміння своєї доктринальної та моральної ідентичності та меж, можуть не тільки вижити в кислому середовищі постмодерності, але й мають шанс навернути постмодерний світ. Натомість, християнські спільноти, чия самоідентичність стає непослідовною, чиї межі стають пористими, і які віддзеркалюють культуру, замість намагатися навернути її, в'януть і вмирають.

Бо, як завжди, основне питання для майбутнього католицизму полягає в тому, «чи знайде Син Людський, коли повернеться, віру на землі?» (Лк 18, 8) — «віру, яка раз назавжди була передана святим» (Юд 1, 3), і ніяку іншу.

Переклад РІСУ